Традиции и обычаи Беларуси
Обряды и традиции, которые прекрасно сохранились на белорусской земле, характеризуют народ, который здесь живет. Бережное и почтительное отношение к своим предкам, к своим истокам заставляет современных белорусов придерживаться тех или иных правил.
Белорусская культура занимает свое – особое – место среди других восточноевропейских культур. Здесь, несмотря на века христианского господства, сохранились древние языческие ритуалы. Масленица, Купалье, Коляды, Дожинки – в каждом из этих праздников, как и в тысяче других, прослеживаются элементы древних языческих верований. Эти верования очень органично вплелись в христианскую веру, и в результате получилась неповторимая и колоритная белорусская культура.
Природа Беларуси – красива и трогательна. Вековые пущи сменяются бескрайними полями, а зеркало озер – блестящими лентами рек. Белорусы испокон веков любили и ценили свою матушку-природу, поэтому до наших времен дошло большое количество ритуалов, связанных с посевом зерна, сенокосом, сбором урожая. Практически во всех этих ритуалах природа предстает перед нами как живое существо.
Гордостью страны является и прекрасно сохранившийся фольклор – песни, танцы, игры, сказки, легенды, загадки, пословицы и поговорки предков дошли до современности, практически не изменившись. То же можно сказать и о народных промыслах: гончарство, плетение из лозы и соломки, ткачество, вышивка, роспись по стеклу и другие виды деятельности зиждутся на тех художественных законах, что и сотни лет назад. Конечно, сейчас эти занятия приобретают выставочный, сувенирный характер, но это только помогает сохранить замечательные образцы белорусского народного искусства.
Жители Беларуси – открытые и гостеприимные. Местное гостеприимство – одна из лучших традиций этой страны. Кроме того люди здесь заботятся о своей репутации. Общение можно охарактеризовать такими словами, как взаимная вежливость и уважение к старшим.
Большинство белорусских праздников можно разделить на календарные (такие, как Коляды, Купалье или Масленица) и семейно-обрядовые (свадьба, крестины, похороны). Кроме этого есть ряд примет, которые знают и в которые верят многие белорусы.
Дожинки
Культура белорусов тесно связана с землей, земледелием. Многие праздники, обычаи и традиции берут свое начало из событий, тесно связанных с земледельческим календарем. Дожинки, пожалуй, самый известный из таких праздников.
Этот древний обряд известен практически всем народам, которые занимаются земледелием. С давних времен «Дожинки» означали конец жатвы, горячей уборочной поры и тяжелой работы, поэтому и праздновали его всегда с размахом. В последней день жатвы на поле собиралась толока – добровольные помощники, среди которых были родственники, друзья, соседи. Самая старшая и уважаемая женщина показывала, где кому жать и первой начинала жатву. Каждый взмах серпом сопровождался специальными обрядовыми песнями.
Когда дело близилось к завершению, проводился обряд «завивания бороды». Этот древний обычай связан с поклонением духу поля, который скрывается в последнем несжатом снопе. На Полесье, например, этот обряд проходил так: внутри несжатого куска поля оставляли хлеб и соль, над которыми связывали колосья – «завивали бороду». Потом эту «бороду» срезали серпом и добавляли в последний сноп, а на голову старшей жнеи надевался венок из колосьев этого снопа.
После завивания «бороды» жнеи начинали кататься по земле, по полю. При этом они просили сжатую ниву вернуть их силу. После этого последний сноп красиво наряжали и несли в дом хозяина поля. Среди всех жней выбиралась самая красивая девушка, которая возглавляла шествие с дожиночным снопом. Хозяева встречали жней хлебом-солью, а дожиночный сноп занимал свое почетное место под образами. В некоторых регионах во дворе или на поле купали хозяина – проводили обряд очищения водой.
Эта традиция – проводить «Дожинки» - оказалась такой сильной, что ни годы, ни войны, не смогли ее уничтожить. В 1996 году в Беларуси появился новый праздник – Республиканский фестиваль-ярмарка тружеников деревни. Или республиканские «Дожинки». Проводятся они в самых разных уголках страны, в 2011 году, к примеру, хлеборобы Беларуси собирались в Молодечно, а в 2012 году – в городе Горки. Этот праздник начинается с шествия участников по центральной улице города-хозяина. Песни, танцы, национальная кухня, современная и народная культура – праздник получается масштабным и красочным. Проходит он обычно в несколько дней. Вначале всегда награждают лучших хлеборобов страны – комбайнеров, водителей и т.д. Проходят концерты и выставки народного творчества, демонстрируется сельскохозяйственная техника и продукция.
Столь масштабное празднование «Дожинок» характерно лишь для Беларуси. Больше ни одна страна на постсоветском пространстве не празднует окончание жнива с таким размахом.
Коляды
Коляды для предков современных белорусов были главным зимним праздником, который был связан в первую очередь с днем зимнего солнцестояния и символизировал начало нового года – и солнечного, и сельскохозяйственного. Празднование начиналось 25 декабря и продолжалось до 6 января. С принятием христианства языческий праздник превратился в праздник рождения Иисуса Христа. Колядные святки стали праздноваться с 6 января и до 19 января – Старого Нового года.
Название этого праздника – Коляды – языческое. Существует предположение, что само слово «Коляда» возникло от слова «Коло» - Солнце. По одной из версий, это слово символизировало Солнце, которое поедало тьму – тут имелось в виду увеличение светового дня. По другой версии это название расшифровывалось, как «кол-яда», «круговая еда». Объяснялось это тем, что колядующие ходили большой компанией по дворам с песнями, плясками и переодеваниями. За это им выносили еду, которую они потом все вместе и съедали.
Коляды считались особенным праздником, поэтому и готовились к ним соответственно. Кололи свинью (в бедных семьях это был один из немногих дней, когда можно было поесть мяса вдоволь), делали генеральную уборку в доме, шили новые наряды, а также тщательно мылись в бане. Встречать этот праздник полагалось чистым: и физически, и духовно.
Сам праздник проходил по четко выверенному сценарию, придерживаться которого было обязательно. До вечера 6 января люди соблюдали пост, и только после появления первой звезды на небе садились за стол. Одним из обязательных условий было сено, которое лежало под скатертью до самого Щедреца (14 января). На столе должны были быть кутья и взвар, а еда была очень сытной, мясной – блины, жареная колбаса и т.д. Взваром наши предки называли компот из сушеных яблок и груш.
7 января – в первый рождественский день – было принято навещать своих крестников, дарить им подарки. Вечером наступало время молодежи. Большие компании по 10-15 человек переодевались в цыган, в медведей, обязательно одевали одного из членов группы козой. На Полесье кроме этого делали звезду. Колядующие пели песни, частушки, танцевали, славили хозяина дома и его семью. За это их одаривали всякими вкусностями и мелкими деньгами. Закрыть перед колядующими дверь означало накликать беду и на дом, и на хозяйство.
Второй день Коляд назывался днем святого Степана. В этот день хозяева расплачивались со своими работниками, после чего те могли высказать все свои обиды. Закончив с выяснением отношений, хозяева и работники или заключали новый договор на год, или расходились. Об этом дне даже существует поговорка «На святы Сцяпан кожны сабе пан».
В городе празднование отличалось от деревенского, там в это время устраивались праздничные гулянья, ярмарки. Для богатых горожан проводились балы и танцевальные вечера. Любили этот праздник и дети: они могли наслаждаться спектаклями, танцами, праздничной елкой и подарками.
Обязательным атрибутом коляд были гадания. Гадания начинались 6 января и продолжались до Щедреца. Только в это время девушки могли заглянуть в свое будущее. Способов узнать его было великое множество. Вот некоторые из них. Девушки бросали сапожок с левой ноги через плечо, в какую сторону смотрел носок, оттуда и суженый придет. Две иглы натирали салом и опускали в воду. Если затонут, то год будет неудачный, а если сойдутся вместе, то быть в этом году замужеству.
Гадали и на поленьях. Девушка брала наугад из поленницы одно полено, по которому потом и определяли, каким будет жених. Если полено было гладкое, значит, жених будет красавцем, если шероховатое – некрасивым. Если попадалось полено с сучками, значит, он будет из большой семьи. Кривое полено означало, что муж будет неприглядным.
С песнями и танцами праздновали и Щедрец (14 января). В деревне выбирали самую красивую девушку – щодру – и надевали на нее венок и ленты. Во главе со щодрой процессия ходила по деревне и пела щедровки, которые начинались со слов «щедрый вечер, добрый вечер». Хозяева старались и сейчас не скупиться на угощения, чтобы следующий год был благополучным.
Три кутьи (обрядовых вечера) было на протяжении колядных святок. Первая кутья называлась великой и проводилась накануне Рождества. Она была постной. Вторая кутья называлась богатой и проводилась перед Новым годом. Стол ломился от всевозможных сытных кушаний, даже кутья готовилась на сале или масле.
Третья кутья тоже была постной, водяной. Во время ее проходил обряд, который получил название «запісванне каляд». Хозяин дома в этот вечер выходил с мелом и рисовал кресты на всех воротах и дверях, чтобы защитить свой дом и свое хозяйство от нечистой силы.
Во время советского периода белорусской истории древний праздник Коляды практически не праздновался. Правда, в 60-70-е годы эта традиция стала возрождаться, но на атеистической основе. В начале 90-х Коляды стали потихоньку возвращаться в уклад жизни белорусов. Колядуют сейчас в основном с 7 на 8 января. Колядующие опять стали переодеваться, а хозяева стараются одарить их щедрее, чтобы год был удачным. Возобновились и традиционные гадания на Рождество, но сейчас к этому относятся скорее как к розыгрышу.
Купалье
В этот день деревья передвигаются с места на место, животные разговаривают между собой, а в реках можно увидеть русалок, которые плавают в кристально чистой воде. Этот день овеян таким количеством легенд и преданий, как ни один другой в году, и никто не может поручиться, что из них правда, а что – выдумка. Этот день – праздник Ивана Купалы. Отмечается он в ночь с 6 на 7 июля, но по некоторым сведениям наши предки праздновали его 23 июня – в канун летнего солнцестояния. По католическому календарю Купалье празднуется 24 июня.
Купалье считается одним из самых древних праздников и имеет языческие корни. Считается, что его празднование было связано с днем летнего солнцестояния. Наши предки связывали праздник Купалье с культом солнца. Да и само слово – «купало» - обозначало существо горячее, сердитое, ярое, кипящее гневом. В те времена все эти определения относились к солнцу. В купальскую ночь люди благодарили Огонь, Воду и Землю. В этот день, по преданиям, проходило очищение огнем и водой.
Языческие верования после принятия христианства тесно переплелись с христианскими. В этот день стали почитать Иоанна Крестителя. Считалось, что именно в день летнего солнцестояния и родился Иоанн Креститель. Кроме того люди заметили созвучие слов «купало» и «купать», «погружать в воду», а ведь крещение проходило с помощью воды, поэтому и приняли с легкостью церковную версию праздника.
Наверное, ни один праздник не связан с таким количеством романтических и завораживающих легенд и преданий. Люди верили, что только в купальскую ночь реки наполняются особым светом, ведь в них купаются души умерших. Эти души – русалки, что просыпаются раз в году от долго сна. По народным преданиям, в купальскую ночь открываются двери для всякой нечисти: по земле расхаживают ведьмы и колдуны, духи не знают покоя от большого количества забот – им нужно отобрать молоко у коров, навредить посевам. Все приходит в движение: деревья перемещаются, животные разговаривают между собой. И даже солнце не может устоять на месте – оно «играет». Некоторые утверждают, что видели, как «играет солнце». Оно делится на бессчетное количество разноцветных кругов, которые передвигаются, создавая удивительную игру света.
Один из самых известных купальских обрядов – поиск цветка папоротника, который служит ключом для постижения всех чудес этой ночи. Обладатель этого цветка мог понимать разговор птиц и зверей, видеть русалок и смотреть, как вековые дубы переходят с места на место. Кроме того счастливый обладатель чудесного цветка мог видеть все клады на земле. По преданию цветок папоротника находили только очень смелые люди. Для этого нужно было перед заходом солнца в глухую чащу, туда, куда не проникает петушиный крик. Потом выбрать место, где много папоротника, зажечь громничную свечку и ждать до полуночи, пока не распустится цветок. Нечистая сила при этом будет стараться напугать смельчака, заставить его уйти.
Купальский цветок – не единственное растение, которому поклонялись наши предки. Они считали, что в этот день все растения имеют невероятную целебную силу. Поэтому женщины и девушки днем шли на луг или в поле собирать цветы и травы, которые освящались в церкви. Этими растениями потом лечились весь год.
Ни одна купальская ночь не обходилась без костра – очищение огнем было самым важным ритуалом Купалья. Подготовкой костра всегда занимались парни: они собирали со всей деревни старые и ненужные вещи, складывали их на берегу реки. Обязательным атрибутом было зажженное колесо, которое поднимали на шесте вверх. Оно символизировало солнце.
Не прийти на купальский костер считалось грехом. Тут разворачивалось широкое гулянье: готовился обрядовый ужин, водились хороводы. Молодые люди прыгали парами через костер. Существовало поверье, что если во время этого прыжка руки молодых не разойдутся – быть свадьбе, а разойдутся – они не будут вместе. Существовало и еще одно поверье, связанное с огнем: считалось, что если кинуть в костер рубашку больного ребенка, то вместе с одеждой сгорят и все болезни. В огонь бросали все старое и ненужное, и при этом просили нового хлеба, льна, плодовитости домашним животным.
Важен был и еще один ритуал – очищение водой. Люди верили, что вода в купальскую ночь обладает такой же очистительной силой, как и огонь. Поэтому все старались искупаться в эту ночь. Кроме того молодые девушки гадали на суженого на берегу реки. Они пускали свои венки на воду и смотрели. Если венок утонет, то замуж девушке не выйти, а суженый ее разлюбил. Если венок плывет очень далеко, то такой девушке суждено много счастья. Иногда девушки плели два венка – для себя и для жениха. Если они в воде соединялись – быть свадьбе, если плыли в разные стороны – то и молодые расходились в разные стороны.
Утром после Купалья все качались по росе. Считалось, что эта роса даст силы и здоровье на целый год. А еще купальской росой умывались, что оберегало от кожных заболеваний и головных болей.
Купалье всегда было одним из самых веселых и разгульных праздников. По традиции праздновать должна была вся деревня, так как такое единение при выполнении обрядов гарантировало благополучие каждому жителю. Спать в купальскую ночь считалось страшным грехом.
Масленица
Этот яркий красочный праздник в конце зимы радует и малышей, и взрослых. Игры, песни, танцы, веселый смех и шум – главные его приметы. А называется он – Масленица. Правда, в некоторых регионах Беларуси этот праздник называют по-другому: Масленка, Сырница и т.д. Церковный календарь тоже зафиксировал празднование Масленицы: здесь она фигурирует как «Сырная седмица». Эти «молочные» названия не случайны. В это время – когда праздновалась Масленица – на столе у крестьян появлялись молочные продукты в очень большом количестве, так как коровы уже успевали отелиться. Мясо на праздничной неделе есть запрещалось, вот эти кушанья и становились главными.
Масленица – один из самых древних славянских праздников. Определенной даты в календаре он никогда не имел: его начинали праздновать за восемь недель до Пасхи. Огромным плюсом этого праздника было то, что продолжался он целую неделю. По одной из версий наши предки стали отмечать этот праздник, чтобы почтить бога Велеса, который покровительствовал домашним животным. Показателен и тот факт, что церковь практически ничего не поменяла в языческом празднике. Древним обрядам просто придали некоторые религиозные черты.
Масло и сыр – вот обязательные атрибуты праздника. Кроме того, какая же Масленица без блинов? На масленичной неделе блины приобретали поистине королевское значение – их старались есть каждый день. Топленое масло, сметана, мед, варенье, рыба, икра, капуста – каждый заворачивал в блины все, что его душеньке угодно. Кроме мяса, разумеется. Праздничной неделе дали еще одно название – мясопустная неделя. Поэтому блинчики с мясом были под строжайшим запретом.
В разных регионах Беларуси праздновать Масленицу начинали по-разному: кто-то угощался блинами с понедельника, а кто-то терпел до четверга. Каждый день праздничной недели был особенным, требовал определенных действий. Например, понедельник (его еще называли «Встреча») считался символическим началом Масленицы. Именно тогда делали чучело, которое олицетворяло морозную зиму. Вторник носил название «Заигрыш»: с этого дня можно было начинать ходить в гости.
Среда – «Лакомка» - призывала печь еще больше блинов и приглашать еще больше гостей. А еще в среду принято было посещать тещу, отсюда и пошло знаменитое – «к теще на блины». В той части страны, где праздновать начинали с четверга, «тещиным» днем была пятница. В четверг, который называли «широким» или «толстым» угождали своим домашних животным. Для них даже специально пекли блины. Кроме этого в четверг объезжали молодых жеребцов, этот день считался наиболее благоприятным для такого занятия.
В некоторых районах четверг был днем бабушек-повитух. Дети, которые с их помощью появились на свет, приходили к ним в гости с угощением, а потом катали на санках по деревне.
Пятница – или «тещины вечера» - была временем, когда молодая семья посещала родных невесты. Если зять не приезжал в этот день к теще – это была большая обида, которая могла стать причиной раздора двух семей. В субботу наступали «золовкины вечерки». Все ходили друг к другу в гости, катались на лошадях, на санках.
Воскресенье – последний день масленичной недели. В этот день провожали зиму и встречали весну. Кульминацией праздника было сожжение чучела Масленицы – оно олицетворяло собой все темное и негативное, что было в жизни людей. Воскресенье проходило очень шумно, с песнями и плясками, с обильными кушаньями. Считалось, что надо было семь раз сесть за стол, так как впереди был семинедельный пост.
Второе название последнего дня Масленицы – Прощеное воскресенье. В этот день полагалось просить прощения у всех родных и близких. По традиции глава семьи должен был сесть под образами и прочитать молитву, а потом попросить прощения у предков. После этого все домочадцы просили у него прощения. Заканчивался обряд тем, что отец просил прощения у каждого члена семьи. В церкви в этот день священник в конце службы тоже просил прощения – у своих прихожан, а те отвечали ему: «Бог простит! Бог простит! Бог простит!»
На Масленицу существовало большое количество самых разных обрядов. Наши предки считали, что работать днем на масленичной неделе можно, но вот вечера – только для развлечений. В это время все ходили в гости, в деревнях организовывались игры, молодежь каталась на санках, качелях, лошадях.
Одним из самых интересных масленичных обычаев, которые существовали на нашей земле, было «таскание колодок». Этому испытанию подвергались молодые парни, которые долго не женились. Им на ногу привязывался кусок бревна – с ним они должны были ходить по деревне. В некоторых регионах этот кусок бревна тягали женщины и привязывали его первому встречному неженатому парню. Тот, кто не хотел «таскать колодки», должен был откупиться деньгами или угощением. В других районах парни, которых заставили примерить «колодки», должны были заходить в те дома, где жили незамужние девушки и требовать угощение. Если парень с «колодкой» не останавливался возле дома такой девушки, это считалось неуважением по отношению к ней.
Любили на Масленицу и игры с переодеванием. Сельчане одевали маскарадные костюмы и вваливались в чей-нибудь дом. Если хозяева медлили с угощением, то начиналось шутовское разорение дома – разбрасывались вещи, переставлялись предметы. Каждого встреченного на улице человека такая компания валила в сугроб и натирала снегом щеки и нос.
Сегодня масленичные традиции не так сильны, но все же этот праздник по-прежнему яркий, шумный и веселый. Празднование Масленицы призывает проснуться после зимней спячки и приготовиться к новой весне, а значит и новой жизни.
Пасха
Одним из самых главных христианских праздников в Беларуси является Пасха (или Вялікдзень). Этот праздник связан с большим количеством самых разных обрядов и традиций, многие из которых выполняются и сейчас.
Уже более 2 тысяч лет в этот день отмечается воскрешение Иисуса Христа. Этому важному для верующих дню сопутствует и окончание строгого поста. На Пасху принято печь куличи, делать паску и красить яйца – это обязательные атрибуты праздника. А еще желательно в этот праздник посетить всенощную службу и увидеть крестный ход – зрелище поистине завораживающее.
Подготовка к Пасхе всегда начиналась загодя. За неделю до праздника верующие отмечали Вербное воскресенье – день, когда святили веточки вербы. Вообще, вся неделя перед Пасхой называлась вербной. Освященной вербой легонько били всех членов семьи со словами «Не я б’ю, вярба б’е, за тыдзень вялікдзень» или «Верба крест бьет до слез, не я бью, верба бьет, пускай на здоровье живёт!» Потом хозяин обходил свое хозяйство и втыкал веточку вербы в щели и три раза хлестал всех домашних животных. С веточками вербы обходили поле и огород, втыкая их в землю. Считалось, что они будет охранять здоровье и благополучие семьи, а также уберегать от всяческих бед и неприятностей. Например, во время грозы освященные веточки вербы ставили на окно, чтобы отвести удары молнии.
Вся вербная неделя был напряженной, особенно для женщин. Нужно было наготовить очень много еды, так как заканчивался пост. Среди обязательных блюд были крашеные яйца, куличи и паска. С особой тщательностью убирался дом: мыли полы, стены, лавки, старались побелить печь. В четверг все ходили в баню – не зря этот день назывался чистый четверг. В воду клали серебряную монету – считалось, что тогда чистота и здоровье сохранится на весь год.
Пятница считалась благоприятным днем для выпечки черного хлеба. В субботу же вся приготовленная еда складывалась в плетеную корзину, которую несли освящать в церковь. В церковь шли все взрослые, дома оставались только дети и старики. На всенощную старались одеться как можно красивее и праздничнее. Существовала примета, что первый человек, который входит в улицу после всенощной службы, будет самым удачливым и счастливым.
Освящать несли не только паску, куличи и яйца, святили творог, мясо, некоторые приносили даже овощи и колбасу. Яйца красили в основном в луковой шелухе. Когда корзинку приносили из церкви, то освященное яйцо клали в воду, которой потом умывались. Девушки же гладили лицо этим яйцом, чтобы быть красивыми и здоровыми.
Первым, что должны были попробовать все, собравшиеся за праздничным столом, было освященное яйцо. Его разрезали на кусочки, и каждый член семьи должен был съесть кусочек. В первый день Пасхи никто не одалживал деньги, это считалось плохой приметой.
Любимым развлечением на Пасху была игра в битки: проверяли, чье яйцо крепче. Кроме того в некоторых регионах любили катать яйца: если катившееся с бугорка яйцо сбивало другое, то игрок забирал его себе.
Вечером по домам ходили волочебники и пели пасхальные песни, в которых восхваляли хозяев, желали им счастья и добра. Здороваться на Пасху было не принято, надо было говорить: «Христос воскресе!», а отвечали на это «Воистину воскресе!»
«Гуканне вясны»
Этот белорусский обычай – один из самых жизнерадостных и оптимистичных. Заканчивается долгая зима, а на смену ей идет красавица-весна. Чтоб ускорить ее приход и устраивается народный праздник, который носит название «Гуканне вясны».
Эта традиция имеет глубокие корни: звать весну начали еще в древние времена, когда наши предки были язычниками. Кличут весну обычно в конце марта - начале апреля. Чаще всего народный праздник совпадает с праздником церковным – Благовещеньем. В фольклоре белорусов даже есть такая поговорка: «на Матея дорога потеет, на Сараки деревья отпускаются, на Алексея рыба хвостом лед ломает, а на Благовещенье аист прилетает».
Аист (по-белорусски - бусел) – ключевая фигура этого праздника. Место, где проходит «гуканне» всегда видно издалека. Все вокруг (деревья, камни и т.д.) украшают разноцветными лентами, яркими птицами, вырезанными из картона, сделанными из цветных ниток, тканей и любого другого подручного материала. Особым вниманием пользуются птицы, испеченные из теста. В некоторых регионах их называют «буськи» или «буськовы лапы». Для приготовления таких птичек тесто делают самое простое – только мука, вода и соль. Пернатых, сделанных из хлеба, раскладывают в округе, чтобы они привлекали птиц, которые на своих крыльях несут весну.
Разноцветных самодельных птиц наши предки вешали всегда как можно выше, считалось, что так улетевшие на юг пернатые скорее их заметят. Таким образом украшали деревья в саду, дома, хозяйственные постройки. Считалось, что если птицы выберут чей-то дом, то там будет счастье и достаток. Кроме того яркие ленты на деревьях обозначали цветение. Наши предки думали, что деревья заразятся весельем и яркостью ленты и скорее раскроют почки.
«Гуканне вясны» - праздник не только яркий, но и очень музыкальный. Кликать весну начинают девушки, они поют песни-веснянки. Особенностью таких песен является то, что каждый куплет заканчивается громких криком «Гу-у-у-у!». Отсюда и название – «гуканне».
В обряде обычно участвовали всей деревней: водили хороводы, играли и смеялись, чтобы показать, как весне будет здесь хорошо. В некоторых районах Беларуси было принято залазить на крыши и деревья, чтобы птицы скорее увидели их. В некоторых районах для праздника выбиралось место на высоком холме или берегу.
Особенностью этот яркого народного праздника всегда была и остается по сей день необыкновенная естественность и живость. У этого обряда нет четкого плана действия, главное – веселиться, петь и радоваться жизни.
разгарнуць » / « згарнуць